Page 126 - hinz
P. 126

své náchylnosti, miluje svou vlastní pravou esenci a substanci - vlastní niternosti,
            kde Pán vždy je a kde jedinec udržuje vlastní svobodu, nezávislost a individualitu. V
            tomto případě jeden ovládá a kontroluje vlastní lásky a jejich náklonnosti. Ovládat a
            kontrolovat vlastní lásky a jejich náklonnosti je možné z Pána uvnitř, protože pouze
            Pán zná přesně, v absolutním smyslu, plnou povahu, obsah, význam, následek a
            důsledek jakýchkoli lásek, náklonností a náchylností. Pokud tyto lásky slouží vlastní
            panující lásce - lásce k Pánu Ježíši Kristu nade všechny ostatní lásky, slouží svému
            užitku a podporují pozitivní stav a vlastní svobodu a nezávislost.


            Na   straně   druhé   v   Evangeliu   dle   Lukáše,   kapitola   14,   verš   26   je   užito   slovo
            „nenávidí“. Zde se říká:


                                           „Přichází-li někdo ke Mně a nemá-li v
                                                  nenávisti svého otce ...“

            V této konotaci slovo „otec“ znamená všechny vlastní lásky a jejich náklonnosti,
            připoutání,   ideje,   pojetí,   náchylnosti   atd.,   které   jsou   povahy   zlé   a   destruktivní.
            Uzavírají cestu k Pánu Ježíši Kristu a činí nemožným ustanovit jakýkoli náležitý
            vztah   s   nejdůležitějším   faktorem   vlastního   života   -   s   Pánem   Ježíšem   Kristem,
            vlastním Stvořitelem.

            V hlubším duchovnějším smyslu slovo „otec“ znamená milovat zevní doktríny, ideje,
            pojetí,   náboženství,  církve,   filosofie   atd.   více   než   vnitřní   přítomnost   (ve   vlastní
            Niterné mysli) Pána Ježíše Krista Samého/Samé. V konotaci Evangelia dle Lukáše
            slovo „otec“ znamená milování všech produkcí a fabrikací pekel, která fabrikují
            různá  pseudonáboženství,  doktríny   a   ideje,   které   ničí   pravý   význam   a   chápání
            jakékoli duchovnosti a, což je nejdůležitější, Nejvyššího.


            Má-li   kdo   někdy   ustanovit   náležitý,   správný   a   milující   vztah   s   Pánem   Ježíšem
            Kristem, Kdož je pravým Nejvyšším, musí se naučit opovrhovat všemi a nenávidět
            všechna zla (plurál) a nepravdy produkované negativním stavem v peklech. Nelze
            nikdy   nalézt   jakoukoli   náležitou   cestu   k vlastnímu   pravému   já   a   k pravému
            Nejvyššímu, pokud jeden přijímá a akceptuje takové pekelné ideje, pojetí, doktríny,
            náboženství či cokoli, co zde je, a ztotožňuje se s nimi. Takovými prostředky zla se
            nelze nikdy stát opravdovým následovníkem a učedníkem Pána Ježíše Krista.

            Jestliže někdo není učedníkem a následovníkem Pána Ježíše Krista, nemůže nikdy
            najít sebe samého a určit, kým je a proč zde či kdekoli jinde žije. Toto lze nalézt
            pouze z nitra, to jest z vlastní Niterné mysli. Avšak jakákoli akceptace, adopce či
            ztotožnění se s jakoukoli formou pekelných lásek ke zlům uzavírá cestu zla tohoto
            nitra, to jest k Pánu Ježíši Kristu.


            Proto Pán Ježíš Kristus užil tak zdánlivě drsné  slovo „mít v nenávisti“. Jeden
            opravdu musí nenávidět zla a jejich nepravdy, protože jinak ho zničí.


            Slovo   „matka“   v   této   zvláštní   konotaci   relevantní   jen   tomuto   tématu   znamená
            veškeré církve v jsoucnu a Bytí a jednotlivé jim odpovídající doktríny, dogmata,
            obřady,   procedury,   tabu,   předpisy   a   diktáty   a   veškeré   pravdy   nebo   respektive
            nepravdy, které obsahují. Milovat vlastní matku více jako Pána znamená zaslepení
            tím,   že   se   dává   přednost   zevním   institucím,   organizacím,   zvykům,   konvencím,
            tradicím, kulturám, církvím, náboženstvím atd. přijatým rozličnými společnostmi a
            že se považují za důležitější než cokoli jiného a že se z nich odvozují veškeré
   121   122   123   124   125   126   127   128   129   130   131